Yoga-Studio-108
Актуален за 29.06
3 Посетители Онлайн
  • Йога студио 108 във Facebook
  • Йога студио 108 g+
  • Канал в You Tube на Йога студио 108
  • Йога студио 108 във LinkedIn

Дишането – пранаяма

22 март 2014
3 109

Пранаяма – дихателна практика

Свами Сатянанда Сарасвати, Западна Африка, 1977


Авторски превод: Светлана Благоева, Йога студио 108 - 
Тази статия е с авторско право на преводача. Ако желаете да споделите – може да го направите директно с линка или през фейсбук – с автора и оригиналния линк. Но ако само копирате текста и представите статията като ваша – нарушавате морални, етически принципи, както и Закона за авторското право чл. 9 и чл. 15. 

Всеки се надява да живее дълъг, активен и хубав живот, свободен от болести и имунизиран срещу стрес, напрежение и вреди. В този дух тук йога има много уникални неща, които може да предложи като пранаяма, асана и медитация за ежедневно практикуване.

Системата на хатха йога вече е научно тествана и в Европа и в Щатите, както и Азия. Пранаямата, която преди е превеждана като “техники за дишане”, вече е научно призната от учените на световно ниво като средство за ободряване, повишаване и засилване на жизнените процеси в тялото.

Крушките имат нужда от определен волтаж, за да могат да светят. Ако волтажът трябва да е 220, но той е 180, какво се случва? Няма светлина. Климатиците обаче имат допълнителни усилватели, които компенсират ниския волтаж. Но ако Ако волтажът е много висок, например 440, и крушката и арматурата в климатика ще изгорят. Подобно, в нашето тяло има енергия, шакти, която може да бъде увеличена или намалена. Когато тази шакти е намалена, тялото и ума и всички функции са намалени. От друга страна, когато енергийното ниво е покачено твърде много, мозъка става хипер активен  и маниакален.

Праната не е въздуха, които дишате, праната е шакти, фината енергия. Но с помощта на дишането можем да презаредим енергийното ниво в тялото. При научни изследвания е установено че повечето хора не дишат правилно. Правени са тестове по целия свят и се установило че хората масово не дишат правилно и не изпълняват нуждите на тялото и мозъка. Ние живеем на прана и кислород, доставени чрез посредничеството на дишането, през ноздрите. Обикновено двете ноздри нямат еднакъв поток на въздух по едно и също време. Това се променя на всеки 90 мин. Едната доминира за 90 мин, след което 1-2 мин. имат еднакъв поток и после в следващите 90 мин. другата ноздра доминира. Това е цикъла на ида и пингала.

Двете ноздри са пряко свързани с лявото и дясното полу-кълбо на мозъка, като всяка от тях контролира определени функции в тялото. Парализа настъпва, когато мозъка не е способен да насочва мозъчните импулси към тялото. Когато човек мисли или се тревожи твърде много, ако стане твърде емоционален и твърде въодушевен, това веднага се отразява на дейността на мозъка.

Дишането въздейства върху сърцето; когато има сърдечен удар това може да се предотврати на момента с правилно дишане. Може да сте чели за научни изследвания върху йоги в Индия и по света, които могат да спрат сърцето си. Когато те спрат сърцето си, също спират и да дишат, но продължават да живеят. Което означава че с помощта на пранаяма е възможно да постигнем пълен контрол върху функцията на сърцето.

Пранаяма в основата си има три елемента на дишането: пурака, вдишване, кумбхака, задържане и речака, издишване. Чрез овладяване и контрол върху тях се постигат различните видове пранаяма. Кумбхака е много важна част от пранаяма, особено за тези, които страдат от нервни кризи, слаба памет и неправилни дихателни навици като плитко и учестено дишане. Когато не дишаме правилно, мозъкът не получава достатъчно кислород.

По време на пранаяма има контрол и въздействие върху телесните секреции. Затова най-подходящото време за пранаяма е сутрин на празен стомах. Не бива да се практикува на пълен стомах, дори ако сте пили само чай.

Пранаямата е подходяща за всеки, независимо възраст, физическо или ментално състояние. Всеки може да се научи и да я практикува. Но е добре да бъдете научени от човек, който вече е овладял техниките. И е хубаво да има и лично наблюдение. Всеки диша по свой начин и е добре да има лично наблюдение.

Подготвителни дихателни практики

Дишането е естествен процес. Обикновено се диша 15 пъти в минута, което прави 900 дишания за час и 21 600 за 24 часа. Когато се повиши броя на дишанията, това намалява продължителността на живота. 15 дишания в минута ни осигуряват около 75 до 80 години средно живот. Ако дишаме 10 пъти в минута – това увеличава живота ни на 100 години. Ако дишате повече от 15 пъти в минута, това много намалява живота, например кучетата дишат около 30 пъти в минута и живеят 10-15 години.

Бързото, плитко дишане е фактор за остаряване и никак не е благоприятно за емоционалното ни интегриране и баланс.  Затова и първото условие в пранаямата е съзнателното дишане. Това ни учи да поддържаме нормалното ниво на 15 дишания в минута. Просто се отпуснете и започнете да осъзнавате дишането. Оставете мислите и тревогите и просто се отдайте на дишането за минута. Ако сте разсеяни дишането ще е плитко, ако сте концентрирани, дишането ще се задълбочи. Мисленето въздейства върху дишането, както и дишането въздейства върху мисленето.

Чрез освобождаване на ума от емоционално напрежение за половин час, можете да осъзнаете как дишате. Психо-физиологични експерименти са доказали че в моменти на стрес и напрежение приемането на кислород се увеличава, докато усвояемостта му е много ниска, около 1/10 от това, което се поема. Което показва че големите количества кислород, поети бързо оставят неизползвани. И затова след като се научим да дишаме около 15 дишания в минута, следващата стъпка е да почнем да дишане по-пълноценно, с по-голяма ефикасност на дробовете. Това е следващата стъпка в пранаямата.

Гръдното дишане е много непълноценно, в йога има пълно йогийско дишане, което се състои от коремно, или диафрагмено дишане, гръдно и ключично. Това дишане трябва да бъде практикувано известно време, докато започнем да дишаме правилно. Пълното дишане се осъществява чрез корема. В началото е добре да слагате ръка на корема, за да усещате по-лесно. Отпуснете гръдния кош и раменете. Дишайте малко по-дълбоко от обичайното, чувствайте движението на корема. Когато усъвършенствате това, следва – вдишване коремно като се разширява леко корема, после се продължава с гръдния кош в едно плавно, бавно движение. Когато се поеме максимално въздух, съвсем естествено се повдигат и ключиците. Пълното дишане за няколко минути на ден ще освободи от настинки, кашлица, астма на алергична основа, синузит, мигрена и други подобни.

Пранаяма за релаксация

В западния свят релаксацията се възприема като излежаване, чай, кафе и телевизия. Така релаксира западния човек. Не! В йога релаксацията означава да се освободим от напрежение. Не само физическото тяло, но и съзнателния и несъзнателния ум. Понякога физическото тяло релаксира, но това не значи че и умът релаксира. Понякога съзнателния ум може да е спокоен, но подсъзнателния да не е. Ако вземете успокоително хапче вашият съзнателен ум и тялото ще релаксират, но дълбоко вкоренената тревога все още ще бъде там. Пранаямата може да се използва много ефективно за постигане на пълна релаксация и емоционален баланс, тъй като по този начин поддържаме постоянно осъзнаване достигайки с ума към по-дълбоки нива на подсъзнанието.

Коремното дишане е много добра техника за релаксация. Препоръчително е да се прави от легнало положение. Поемете по-дълбоко въздух от обичайнотои докато поемате въздух, наблюдавайте как коремната стена се повдига. Забравете за ноздрите и носа. Чувствайте изцяло дишането в корема. Чувствайте как коремната стена се издига и спуска с всяко вдишване и издишване. Бройте всяко дишане, с пълна концентрация, от 100 към 1 (не бройте от 1 до 100). Ако направите грешка или загубите докъде сте стигнали, започнете отново от 100. Направете го така: 99 – аз броя ; 98 аз знам че дишам; 98 осъзнавам че дишам; 96 продължавам да броя. Важното е да броите и да има постоянно осъзнаване че дишате и че броите. Техниките за релаксация наблягат на пълното осъзнаване на мисловните функции и в тази практика броенето и числата са много важни. Осъзнаването на ума помага да релаксираме, но когато загубите осъзнаване, се връща напрежението. Така че бройте от 100 до 1 без да губите осъзнаване, без да правите грешки в броенето. И в същото време чувствайте как се движи диафрагмата, как корема се движи нагоре и надолу при всяко вдишване и издишване.

След това се съсредоточете в гърлото. Слушайте звука на дишането и чувствайте сякаш дишате през гърлото. Бройте всяко дишане от 100 към 1. След това преместете вниманието в ноздрите. Дръжте вниманието си между насикагра – върха на носа и брумадия – междувеждието. Само там. Чувствайте сякаш целия дихателен процес се случва там, между върха на носа и междувеждието. Отново бройте от 100 към 1.

Установили сме че коремното дишане, дишането с концентрация в гърлото и това между върха на носа и междувеждието са много подходящи за тези, които страдат от свръх напрежение, както и високо кръвно налягане. Но за хора с нормално кръвно не се препоръчва, тъй като може да причини смъкване на кръвното налягане под нормалното.

Анулома вилома пранаяма е семпла техника, която всеки може да практикува. Легнете на земята и се отпуснете в шавасана, краката леко раздалечени (30 см) дланите покрай тялото, обърнати към тавана. Използвайки мисълта, вдишайте само през лявата ноздра и издишайте през дясната, вдишайте през дясната и издишайте през лявата. Не ползвате пръстите, за да запушвате ноздрите, просто с мисълта насочвайте струята въздух, вдишайте само през лявата ноздра и издишайте през дясната, вдишайте през дясната и издишайте през лявата – това е един рунд. Направете общо 4 рунда, на 5-тия вдишайте и издишайте с двете ноздри, после пак продължете още 4 рунда до 9, на 10-тия отново вдишайте и издишайте през двете. Продължете така. Запомнете от 1-4, 6-9, 11-14 рунд дишате като сменяте, а 5, 10 и 15 рунд дишате с двете ноздри. Направете тази практика и след минута ще почувствате отпускане и спокойствие. Анулома вилома пранаяма е полезна за всеки. Може да започнете с 15 рунда и постепенно да увеличите до 51 максимум.

Важността от това да оставате будни

Можете да правите тези техники за релаксация и вечер. Не е нужно да имате мантра или някакъв символ. Могат да се правят във всяка позиция на тялото. Може да сте легнали или друга позиция. Но има едно важно нещо, по време на релаксацията не трябва да спите. В йога сънят се приема за една от модификациите на ума – вритти (завихряния на ума, модели на мислене, които завладяват и трудно се излиза от тях, които пречат и създават напрежение, бел. на прев.). Така, както страхът е вритти, тревогата е вритти, страстта и алчността са вритти, така и сънят е вритти. Модел на мислене. И затова по време на релаксация, каквато и техника да прилагате, постарайте се да останете будни и съзнателни. Осъзнавайте какво практикувате. Тук идва разликата между йога и западната психология. Днес, когато един човек има напрежение, взима успокоителни за да заспи. В йога правим противоположното. Ако човек има тревожност, депресия или умора, му даваме техника, за да поправи ума си, да коригира грешката и бъде осъзнат за състоянието, в което се намира.

Много пъти по време на релаксация няма да може да завършите практиката, тъй като на 3-тия или 4-тия рунд ще почувствате спокойствието и ще заспите. Но един йоги не заспива докато умът е в релаксация. Заспиването по време на релаксация се нарича моха нидра или невежество. Ако един йога е решил да направи 51 рунда Нади шодхан, ще ги завърши и тогава ще заспи. Следващия път, когато усетите тази мисловна умора, спомнете си това. Поддържайте осъзнаване за вътрешния свят, не бягайте от него. Ако взимате успокоителни и заспивате, това е ескапизъм, бягство от реалността, вашата реалност. Трябва да имате смелост и сила да се изправите срещу себе си.

Ако правите редовно пранаяма, това ще ви даде сила и жизненост, за да може да се справите с ежедневните проблеми и да преодолявате препятствията във вашето пътуване, наречено живот. В моменти на напрежение, несигурност, страх и гняв, вместо да се борите с ума си чрез интелекта, използвайте помощта на дихателните техники и се стабилизирайте. Постоянното и систематично практикуване на пранаяма ще премахне и проблеми с очите, носа и гърлото. Това е начин да постигнете вътрешен мир, физическо здраве и дълъг живот.

Уджай и кхечари

Уджай е една от най-важните и все пак лесни практики на пранаяма. Практикува се като се стегне много леко глотиса, долната част на гърлото. Ако я изпълнявате правилно, уджай звучи като много леко хриптене или дори котешко мъркане. Когато едно здраво дете спи, то винаги леко контрактира глотиса си и можете да чуете дишането му в гърлото. Уджай е практика на дълбоко дишане, която води до медитативно състояние. Уджай се усъвършенства като дишането е много леко, а не със сила. Ако се концентрирате в гърлото и дишате леко и релаксирано, ще установите че дишате ниско долу, в гърлото. Разбира се въздухът минава през ноздрите, но глотиса е леко контрактиран и това дава усещане за дишане в гърлото и много лек, фин шум.

Обикновено уджай се практикува в комбинация с кхечари мудра. Кхечари означава “този, който се движи из полето на пространството, акаша” Главната цел на тази мудра е да активира психичните, физиологичните и хормоналните процеси, отговорни за клетъчното обновяване и дълголетието. За да направите кхечари, просто обърнете езика назад, така че върха на езика да докосне мъжеца или поне мекото небце, възможно най-назад. Задръжте колкото може по-дълго. От половин минута до 10-20 мин. Ако изпълнявате правилно кхечари мудра, заедно с уджай в пеодължение на дълъг период от време, езикът ще се отпуска и ще отива все по-назад, ще може да го пъхнете и зад мъжеца. Един древен поет Кабир нарича това място ” пещерата на небесата”, където амрита, нектара на безсмъртието тече постоянно.

Точно под мястото на фонтанелата, малко под върха на косата, назад, където се завихря косата има центъра, наречен бинду. Бинду означава “капка”‘. Този център се нарича така заради една малка жлеза, която произвежда секреция и я превръща в нектар. Тази сурова и необработена секреция пада в пречистващия център на гърлото, наречен вишуддхи чакра, където бива пречистен. Практикувайки кхечари мудра редовно за около 2 до 5 години ще можете да стимулирате тези два центъра, винду и вишуддхи. Тогава нектарът ще потече, подмладявайки тялото и давайки жизненост. И Кабир е написал следните думи:

“Когато вкусите от този нектар, всички страхове, болести, вина и невежество са изпепелени. И тогава, отвътре, вие ще излъчвате и блестите със светлината на пълната луна.”

Сега, когато затворите очите си какво виждате? Само тъмнина. Но ако затворите очи и този нектар потече, ще виждате само светлина. Целият мозък, цялото съзнание ще бъде просветлено. И това е целта на практикуването на уджай с кхечари.

Аджапа джапа

Когато практикувате уджай с кхечари мудра, трябва да свържете ума с тялото и тялото с ума. Трябва да се създаде връзка, интеграция между ума и тялото. И затова осъзнаваме пасаж между пъпа и гърлото. И докато практикуваме уджай, чувстваме дишането, заедно със съзнанието да се издига и спуска по този психичен път с всяко вдишване и издишване. Това може да практикувате с отворени или затворени очи, както желаете. Просто седнете, започнете да дишате уджай. Чувствайте потока на дишането да се движи между пъпа и гърлото.

Когато усъвършенствате това, трябва да почнете да слушате дъха. Всеки дъх има звук. Ако слушате много внимателно ще чуете във вдишването звука “со” и в издишването звука “хам”. Вашето дишане постоянно напява мантрата “сохам, сохам, сохам”. Но когато сте стресирани, тревожни, обзети напълно от светски дела, забравяте за дъха и тази спонтанна мантра. Обикновения човек не осъзнава нито дишането, нито мантрата “сохам”. Ако се концентрирате върху вдишването и издишването, след известно време ще чуете мантрата “сохам”, звукът на дишането. “Сохам” е във всеки. Когато обърнем “сохам” се получава “хамсо”. Това се случва, когато първо издишате – хам – и после вдишате – со- “хамсо, хамсо, хамсо”‘.

Според древните йога текстове двете мантри на дишането и пранаяма са “сохам” и “хамсо”. Те първо се осъзнават в предния психичен пасаж между пъпа и гърлото. По-късно когато усвоите това, те се практикуват и в пасажа към небесата.  А къде са земята и небесата и кой е този пасаж? В йога пасажът към небесата наричаме сушумна. И когато този пасаж е активен, тогава постигаме безсмъртен живот. Физически сушумна се намира в центъра на гръбначния стълб. Стартовата точка е малко под опашната кост, основата на гръбначния стълб, където се намира муладхара чакра, символизираща земния елемент. Върха на гръбначния стълб свършва точно зад междувеждието, в центъра на главата. Тази точка е агия чакра, вратата към небесата. Агия е Гуру чакра. Казва се че истинския ни Гуру, вътрешния ни Гуру обитава там, в агия чакра.

За да практикувате по-напредналите етапи на медитацията аджапа джапа, трябва да се научите да движите дишането през гръбначчния стълб между муладхара и агия чакра. Вдишвате с уджай и чувствате потока на дишането как се издига нагоре по гръбначния стълб, от муладхара към агия. Когато издишвате, чувствате дишането как се спуска надолу от агия по гръбначния стълб към муладхара. И това е аджапа джапа, мощна медитативна техника.

Медитация

Медитация е много динамично състояние на ума. Това не е пасивно състояние просто на отдръпване на цялото съзнание до точка на нищото. Медитацията е процес на разширяване на цялото съзнание и ум от индивидуалното към космичното съзнание. Нашата идея за космоса е много ограничена. Няма само едно творение, но стотици и хиляди творения. И докато ние живее в земята на ума и сетивата, този свят ще е нашия космос, но когато трансцедентираме, минем отвъд този ум и сетива, ще видим друг космос. Светът е безкраен и вечен, необятен.

Космичното съзнание е изцяло вътрешно усещане. В медитация, когато се опитваме да се откъснем от външните действия, често почваме да мечтаем, да виждаме разни неща, напълно забравяме за външното, без да имаме осъзнаване за това какво се случва. И затова са нужни медитативните техники. Имаме нужда да се фокусираме върху символ или форма, за да запазим това осъзнаване. Себе-осъзнаването, на което функционираме сега, осъзнавайки име и форма, време и пространство трябва да бъде трансцедентирано, за да се превърне в космично. Сега вие сте в индивидуалното съзнание и вашият ум функционира само в тази зона, ограничено в пространство и време. Но когато трансцедентирате това, само себе-осъзнаването остава. В същото време ако загубите това осъзнаване са себе си, ще навлезнете в зоната на нулата, шуния, или празнота.

Изразът динамична медитация прилагаме към вътрешното космично осъзнаване.  Много хора погрешно разбират медитацията; и дори в моите млади години и аз бях сред тях. Медитацията не е да си затворите очите и да изпаднете в пустота, да забравите за семейството и дома, за парите и професията си. Не! Медитацията не е процес, в който да се опитвате да се откъснете от всичко това. Медитацията е начин да събудите космичното съзнание в себе си. И затова имаме нужда от специфични техники за медитация.

Аджапа джапа е комбинация от пранаяма и медитация. В раджа йога, след пранаямата идва медитацията. Пранаямата е като врата или порта към земите на медитацията.

Превод за Йога студио 108: Светла Благоева, учител по йога
Линк към оригиналната статия тук 

Споделете статията ако ви е харесала :)

Нагоре

Коментари

  1. Nadia казва:

    Благодаря Светле!

  2. Милена Стоилова казва:

    И аз благодаря много, Светле !

Вашият коментар

Вашият email адрес няма да бъде публикуван Задължителните полета са отбелязани с *

*

captcha

Please enter the CAPTCHA text

Можете да използвате тези HTML тагове и атрибути: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>