Krishna

йога студио 108




Посланието на йога - Свами Ниранджанананда
продължение

Следвайте стъпките

Много подобни ситуации се появяват в живота, тъй като ние непрекъснато искаме да скачаме от един етап в друг. Обаче йога казва, “Не. Ако искаш да извлечеш всички ползи от йога, то, моля, следвай стъпките, както са описани.” Йогите, създали този път, не са идиоти. Те са велики мислители, психолози и психиатри. Те са разбрали природата на човешкия ум и трудностите, през които трябва да премине човек в живота си. За да се избегнат проблемите, те са развили система, в която трябва да усъвършенстваме първия аспект, после втория, после третия и четвъртия.
В момента, в който започнем да следваме последователност в йога и я интегрираме в живота си, ще се появи много прекрасно преживяване. Както казва Парамахамсаджи със свои думи, ”Животът е разцъфваща мистерия и всяко разтваряне е прекрасно.” Всъщност ние не знаем как цветето се разтваря от пъпката, това е тайнството на живота, космичната мистерия. Всяко разтваряне в живота е красиво. Природата следва система, Бог следва система, цялата Вселена е базирана на система. Тази система е позитивна, тя не е негативна. Това е позитивна система, която ни води през процеса на еволюция до тотално преживяване на себереализация.
Просветлението е отваряне на съзнанието, а не затваряне и ограничаване. Много хора в течение на йога практикуването проявяват склонност да затварят съзнанието си, да ограничават своята визия. Не това е целта. В момента, в който започнете да се ограничавате, навлизате в негативно състояние, а не позитивно. Аз не говоря за система под формата на организирана структура, която може да предизвика някаква промяна в живота. Имам предвид система за прогрес и напредък. Тази йога система вече е тук. Няма нужда да я създавате, просто трябва да я следвате. В света може да се създаде система, но не и по пътя на еволюцията, защото тя вече съществува. Пътят е начертан, от значение е само непрекъснатото движение по него. Това е посланието на йога.

Да живееш в хармония с цялото

В Йога сутрите на Патанджали е казано, че чрез дисциплина е възможно да се овладеят емоциите и колебанията на ума. След канализиране на емоциите и активността на ума, е възможно да се достигне степен, в коята човек може да изпита сатвичната същност на Аза, природата на светлината, на сатва. Но, поради нашите предубеждения и нагласи, дисциплината и редът се превръщат в структура, която създаваме в живота си. В йога ние не създаваме ред, ние ставаме осъзнати за реда, който вече съществува. Тази структура е обединяващия аспект на целия Космос и на индивуалното създание. Ние сме част от огромно цяло и трябва да живеем, да играем роля. Но тази роля не съм само аз, а аз във връзка с всичко, с цялото.

План за непредвидени случаи

Ние си правим планове за живота, без да се опитваме да се променим, когато се сблъскаме с нова ситуация. Както казва Парамахамсаджи, нямаме план за непредвидени случаи. Това са думите, които той винаги използва. Ние действаме в живота без резервен план, без план за непредвидени случаи. Трябва да има планиране, както и подготовка, за да се посрещнат възникващите в живота ситуации. Ако се каня да пътувам и по време на пътуването завали, какво ще се случи? Аз трябва да нося чадър или дъждобран. Ако не съм предвидил това и започне да вали, когато съм навън, то пътуването ми ще се провали.
Има поговорка “Копай кладенец само ако си жаден, в противен случай забрави за кладенеца, той не ти е нужен.” Когато чувстваме жажда, ние се опитваме да изкопаем кладенец, но без да следваме целия процес, защото искаме да избегнем определени етапи, които считаме за излишни в момента. Обаче йога казва, “Не. Мисли за правилния подход и го следвай коректно, защото живота е твърде скъпоценен, за да го прахосваш в опит и грешка.” През живота си, независимо дали ще е 60 или 80 години, ние имаме да правим много неща, не само външни и социални, но и свързани с вътрешната ни същност. Ние планираме външния си живот, нека планираме и вътрешния. Ние правим план, когато тръгнем на пътешествие, нека направим план и когато практикуваме йога. Планирането трябва да бъде тук и то вече съществува. Въпросът е в това, да следваме последователността, която е определена.

Развиване на самонаблюдение

Йога е не само физическа практика, но и промяна на отношението. Много често, преминавайки през различни трудности по време на нашата садхана, ние търсим помощ. И това е напълно логично. Ние трябва да търсим помощ.
Ние имаме нужда от ръководство, от инструкции как да излезем от този етап. Но, когато се нуждаем от този вид помощ, това просто означава, че не сме усъвършенствали предходния етап на йога. Ние не сме били готови да променим нашето отношение, нашето възприятие, нашето изпълнение. Ние не практикуваме в съответствие с нашите собствени способности. Нямаме познание за нашите собствени сили. Във връзка с това аз съм развил SWAN теорията. Това е теорията на пратияхара. Думата SWAN представлява нашите  сила /strength/, слабост /weakness/ , амбиция /ambition/  и  нужда /need/. Всички ние имаме определени силни страни, слабости, амбиции и нужди, но не сме осъзнати какви са те. Не знаем какви са, не знаем какво имаме в главата си. Не сме осъзнати за самите себе си. Не можем дори да развием осъзнаването си до степен, когато наблюдението става сила. Нашето наблюдение е ограничено до посоката, до областта, която нашето съзнание възприема в настоящия момент.
Нашето осъзнаване е ограничено по същия начин, по който е ограничено зрението ни. Ако гледам напред, не мога да виждам назад, ако гледам на едната страна, не мога да виждам и на другата. Ние сме осъзнати само за това, което се случва на полето на нашето съзнание. Но, развивайки способността за самонаблюдение, ние можем да разширим областта на осъзнаването. Можем да придобием осъзнаване за цялата картина, не само за тази част, в която ни отвежда съзнанието ни в този момент.

Яма и нияма

За да развием тази сила за самонаблюдение, да осъзнаем същността, вътрешната структура, да разберем измеренията на човешкото възприятие и преживяване, няма нужда да практикуваме концентрация или медитация. Само е необходимо да следваме указанията, както са заложени в практиките на яма и нияма. Това са много важни аспекти на йога. Яма и нияма не са дисциплини. Това са пътища за преодоляване на ограниченията на ума и егото. Шауча означава чистота. Какво означава чистотата за нас? Чисто тяло, чиста околна среда, чист дом, чиста стая, чист въздух. Но чистотата тук означава чисто съзнание, чист ум.  Не трябва да има никакъв боклук, негативност или конфликт в главата. Трябва да има тотална яснота на мисълта, идеите или познанието, а не объркване. Концепцията за чистота не е само външна, не е така повърхностна. Тя се изразява в хармония на умствените, емоционални и психични преживявания.
Сантоша означава задоволство. Много е лесно да се каже, “Щастлив съм, какъвто съм.”, но наистина ли сме щастливи, каквито сме? Ако сме щастливи, защо се борим със себе си, с нашето его? Защо се борим да постигнем по-голямо щастие в живота? Защо не можем просто да “бъдем”? Защо трябва да слагаме различни маски по различно време? Защо просто не можем да останем без маска? Защо не можем да приемем, че сме това, което сме, с всички недостатъци и грешки? Защо не можем да осъзнаем че имаме недостатъци и грешки? Защо трябва да се крием от нашите недостатъци и слабости? В момента, в който искам да избягам от самия себе си, аз загубвам състоянието на доволство.
Сатя е правдивост, истина, осъзнаване как изразяваме себе си в живота. Готови ли сме да се изразим по позитивен, съзидателен начин? Искрени ли сме в това, което правим? Този вид осъзнаване трябва да се развие по отношение на действията, които предприемаме външно и вътрешно. Сатя не означава, че говорим истината, а че сме искрени по отношение на себе си. Тя означава да наблюдаваме исреността в самите себе си. Крием ли се от самите нас? Крием ли се от слабостите си? Избягваме ли да се изправим срещу тях? Ако го правим, значи не сме искрени към себе си. Това е концепцията на сатя.
Ахимса означава ненасилие, което се отнася не само до изразяването на гняв, омраза, ревност или неприязън. По-скоро това е отстраняването но ограниченията, негативното усещане, липсата на неприязън, липсата на конфликт, както от мислите и чувствата, така и от действията. Това са определени идеи и концепции, които много красиво са дефинирани в практиките на яма и нияма, така че при практикуването им ние можем да променим структурата на вътрешната си личност и да изживеем растеж и свобода. Всеки един от нас трябва да развие разбиране за яма и нияма.

Приложно познание
И така би трябвало да помним, че ако искаме да извлечем пълната полза от йога, не трябва да налагаме нашите лични идеи върху йога практиките или концепции. По-скоро трябва да вкараме ученията на йога в живота си според възможностите си и да ги прилагаме във всички ситуации и по всяко време.
По този начин можем да придобием мъдрост. Знанието е интелектуален процес, но от момента, в който започнем да го прилагаме практически в живота си, това познание се превръща в мъдрост.
Знанието става мъдрост, когато се прилага в живота. Знанието остава знание, когато ние знаем нещо, но не го използваме според ситуацията или обстоятелствата.
Като йога аспирант, като йога ученик, като йоги, като санясин, каквато и роля да имаме в света на йога, нашите усилия винаги трябва да са насочени към прилагане на това, което знаем, а не да се задръстваме от различни гледни точки и идеи и да губим собствената си посока в живота. Това е посланието, което ни е дал Парамахамсаджи. Аз съм намерил това вдъхновение в неговите сатсанги.
Практикуването на йога, било то асана, пранаяма или медитация, е много добре. Ние трябва да се опитваме да ги практикуваме, но заедно с тях, трябва да се опитваме да разберем същността отвъд външната изява. Не всичко, което блести е злато. Откъде,обаче да знаем, че не е злато? Трябва да погледнем отвъд външното проявление и едва тогава ще се превърнем в истински йога.



обратно към вдъхновения